Православна Греція

До часу Христового Воскресіння Греція вже двісті років була частиною Римської Імперії. Рим поглинув спадщина її минулого, тобто залишки класичного періоду. Те, що ми називаємо сучасною Грецією, стало перехрестям, з'єднував захоплену Римом Малу Азію, його європейські колонії і сам Рим. Всі дороги не просто вели до Риму. Це були добре захищені дороги для привілейованих категорій громадян, таких, яким був св. Павло; він пройшов Малу Азію, Македонію (сучасну Грецію), Рим і навіть добрався до Європи, проповідуючи Христову Євангелію.

Грецьке Християнство виникло в основному завдяки місіонерським працям св. Павла. Після свого звернення по дорозі в Дамаск Апостол виходив всю Малу Азію від Антіохії до Кіпру і на північ до західного узбережжя нинішньої Туреччини, поширюючи євангельську звістку. Коли він знаходився в стародавній Троаді, йому приснився сон, в якому Бог велів йому йти в Македонію. З 49 по 52 рік св. Павло займався проповіддю Християнства серед язичників Македонії. Він заснував у Греції маленькі церковні громади — в Неаполіс (Кавале), Філіппі, Береи (Берії), Салоніках, Афінах і Коринті. Це були перші кроки на шляху навернення в Християнство всій Греції.

Серед людей, які говорили по-грецьки, працювали і інші апостоли і учні Господа, в тому числі св. Ясон і св. Сосипатр з числа сімдесяти, в 37 році вони принесли світло Євангелія на Корфу; св. Іоанн Богослов і св. Прокопій (вони проповідували на Патмосі і в Ефесі); св. Варнава і св. Марк (разом зі св. Павлом), звернули населення Кіпру; св. Андрій — він проповідував і був розп'ятий у Патрах, і св. Лука, який багато подорожував з апостолом Павлом і згодом упокоївся недалеко від нинішніх Фів.

Ще триста років після Воскресіння Христова Церква боролася за виживання в умовах гонінь, періодично виникали на території Римської Імперії. У деяких випадках гоніння (особливо ті, які влаштовували імператори Доміціан, Ліциній, Адріан, Діоклетіан і Максиміан) приводили до повсюдного руйнування християнських громад. Іноді були переслідування місцевого масштабу. І хоча періоди гонінь зазвичай змінювалися часами затишшя, загроза переслідувань була присутня постійно. Багатьох мучеників тих часів ми знаємо по іменах. У числі тих, чиї мощі спочивають нині в Греції, знаходяться: сщмуч. Иерофей, сщмуч. Діонісій Ареопагіт, св Ясон і св. Сосипатр, св. Єлевферій і св. Анфия, св. Полікарп, мц. Параскева Римська, св. вмуч. Харалампий, св. Христофор, сщмуч. Кипріян і мц. Іустина, мучч. Тимофій і Мавра, діва-мучениця Анісія Солунская, вмуч. Пантелеімон, вмц. Варвара, викл. Парфеній, єпископ Лампсакийский, вмуч. Димитрій, вмц. Катерина Олександрійська, вмуч. Феодор Тирон і вмуч. Феодор Стратилат, сщмуч. Власій, єпископ Севастійський.

Візантійська імперія (325 — 1453 р.)

 Початок періоду Візантійської Імперії пов'язане з правлінням імператора Костянтина Великого (306 — 337 р .). В 312 році Костянтин, виїжджаючи на поле битви біля містечка під назвою Сакса Рубра у восьми милях на північний схід від Риму, побачив у небі світиться хрест і слова: Сім победиши. Перемога в тій битві принесла йому титул єдиновладного правителя Римської Імперії, — перемога, якій він був зобов'язаний заступництву християнського Бога. На наступний рік він і його співправитель Ліциній випустили Едикт Віротерпимості, захистивши таким чином християн від переслідувань, а пізніше і сам прийняв Християнство.

Костянтин переніс столицю Імперії з Риму в один з міст Малої Азії (нинішньої Туреччини). Це рішення було продиктоване не тільки політико-економічними міркуваннями; Християнська віра, все більш і більш зростаюча в його серці, спонукала Імператора на розрив з римським язичництвом. У 330 році на церемонії присвоєння нової столиці назви Константинополя Імператор оголосив, що в цьому місті ніколи не будуть вчинятися язичницькі жертвоприношення. Менш ніж через півстоліття Імператор Феодосій I проголосив Християнство державною релігією. Константинополь став найпрекраснішою перлиною в діадемі Грецької Імперії, зігравши роль духовного і національного центру. Незважаючи на те, що через тисячі років Візантія припинила своє політичне існування, у свідомості православних греків це місто і досі залишається своєрідним географічною віссю, навколо якої обертається їх духовне життя.

Отже, гоніння закінчилися, і Християнство почало швидко поширюватися. Будувалися храми, визначалися і оформлялися церковна традиція і доктрини, що прийшли з глибини століть. Як і слід було очікувати, ставши державною релігією, Християнство привернуло до себе увагу людей честолюбних, у всьому слідували моді і байдужих до самої віри. В якості альтернативи світського життя в містах з'явилося і стало швидко набирати силу чернецтво. В четвертому столітті в Єгипті з'явилися відлюдники-аскети, а потім дуже скоро у всіх куточках Римської Імперії виникли чоловічі і жіночі чернечі громади. Першими ченцями в Єгипті були викл. Антоній Великий — основоположник чернецтва ( † 356), викл. Пахомій Великий ( † 348) і преп. Макарій Великий ( † ок. 390). Серед тих, хто приніс на Захід чернечий статут і організував общежительные монастирі, одними з перших були святий. Василій Великий ( † 379) і його сестра викл. Макріна ( † 380). Чернецтво служило противагою постійно посилювалася формалізації церковного життя, живим нагадуванням про те, що Царство Боже — не від світу цього. Навіть у наші дні людей, знайомляться з Православ'ям, часто приваблює як древня чернеча духовна література, так і свідоцтво сучасних ченців.

За часів правління Костянтина почався період Вселенських Соборів (325-787); перші шість визначили зовнішню, організаційну структуру Церкви і основні догмати Християнської віри, зокрема, що стосуються природи і втілення Христа і богослов'я Святої Трійці. На сьомому Вселенському Соборі було відновлено іконошанування, заборонену протягом цілого століття в період іконоборства. На цей період припадає період розквіту святоотцівського богослов'я. Письмові праці свят. Афанасія Великого, отців-каппадокійців четвертого століття — святителів Василя Великого, Григорія Богослова та Григорія Ниського, а також свят. Іоанна Златоуста, який писав на початку п'ятого століття, сприяли утвердженню церковних догматів і розуміння Священного Писання. І понині їх праці вважаються основою православної традиції.

В епоху стабільності, яка тривала кілька століть, на всій території Візантійської Імперії були побудовані чудові храми і монастирі. До наших днів збереглися чудові зразки візантійської архітектури — наприклад, Неа Мони на острові Хіос, у Осиу Лукаса (недалеко від Фів), Панагіа Атениотисса в Дафні. Найбільший храм всього християнського світу — храм Святої Софії в Константинополі — також був побудований в цей ранній період, і незважаючи на те, що з моменту захоплення Константинополя турками у 1453 році його використовували в якості мечеті і музею, християни ставляться до нього з благоговінням, розуміючи його значення в історії Православ'я. Тисячі праведників трудилися заради порятунку своєї душі в епоху тисячолітнього правління візантійського, і благодать Святого Духа, почивавшая на них, виконувала цю землю.

Візантійські християни прагнули до цілісності і гармонії у відносинах між Церквою і державою. Візантійського Імператора помазували на Царство як самодержавного і єдиновладного правителя. Він не був просто главою уряду. Він не міг розділити владу ні з ким, оскільки повинен був сам нести всю повноту відповідальності. Візантійці вірили, що в кінцевому підсумку він постане перед Богом і дасть відповідь за духовне і фізичне благополуччя Імперії. Згідно з вченням свят. Іоанна Златоуста, Імператор мав майже містичну обов'язок протистояти злу видимому і невидимому. На нього одного лягав тягар духовної відповідальності як на "Утримуючого, того, хто не дозволяє здійснитися "таємниці беззаконня, яка вже в дії"". Однак самодержавна влада Імператора не набула статусу церковного догмату. Імператор мав право (і обов'язок) захищати чистоту віри, виступаючи на церковних соборах, але вирішальний голос у питаннях Церкви і віри залишався за єпископами. І навпаки, церковні ієрархи були морально зобов'язані протестувати проти державної політики, якщо вона йшла врозріз c принципами християнської моралі або з інтересами Церкви, однак остаточне рішення залишалося за Імператором.

І все ж людська природа часто брала гору. Імператори не разів скликалися собори, запрошуючи на них переважно єпископів з числа своїх прихильників. Таким чином вони намагалися закріпити догматично бажані для них погляди. Тим не менш, якщо подібні собори офіційно проголошували єресь, майже завжди через десять-двадцять років ця єресь так чи інакше бувала спростована. І хоча Імператори стверджували призначення нових Патріархів (а часто і самі призначали їх), змінювали межі церковних єпархій в своїх інтересах і встановлювали закони, що стосуються церковної організації, вони ніколи не могли самостійно проголошувати догмати. З іншого боку, Патріарх нерідко допомагав (або навмисно не допомагав) сісти на трон певного кандидата на Престол і забезпечував йому і його політиці підтримку християнського населення. Але коли це єдність церковної та імператорської влади починало служити особистим амбіціям або використовувалося в підтримку єретичних навчань, коли влада ухилялася з праведного шляху, завжди звучав голос докору, виходило, в тому числі, і від таких світильників як святий. Афанасій Великий, святий. Василій Великий, святий. Григорій Ниський, святий. Григорій Богослов і святий. Кирило Олександрійський. Не раз знаходила підтвердження і приказка «глас народу є голос Божий». Незадовго до кінця існування Імперії два Візантійських Імператора, відчайдушно прагнули політичного союзу з католицьким Заходом, запросили в собори в Ліоні ( 1274 р .) і у Феррарі / Флоренції ( 1430 р .) ретельно відібраних єпископів, які отримали інструкцію голосувати за возз'єднання з Римом. І в тому, і в іншому випадку поєднання з Римом було проголошено офіційно, але незабаром визнано передчасним і спростовано об'єднаними голосами мирян і духовенства Візантії.

Гаррі Магулиас у своїй книзі Візантійські Christianity зазначає: «[Переконання Костянтина в тому, що] збочення догматів може накликати на Імперію гнів Божий і привести до руйнування держави,... було проблемою, з якою ніколи не стикалися язичницькі імператори.... Імператор язичницького Риму також був одночасно головним релігійним чиновником держави ( pontifex maximus ) і світським правителем, але питання про язичницької церкви і язичницької ортодоксальній догматиці ніколи не існувало. Константинов Світ вивів вищу відповідальність Імператора на землі в інший вимір. Костянтин ясно розумів, що Християнський Монарх відповідальний ще і за благополуччя Християнської Церкви; благоденство Церкви він нерозривно пов'язував з долею держави.... Головна обов'язок Візантійського Імператора полягало в тому, щоб вести своїх підданих до Бога і охороняти чистоту істинної віри».

Так, прямуючи до досягнення Царства Божого, Імперія жила і дихала як єдиний духовний організм. Тисячолітня історія Візантії свідчить, що хоча занепала людська природа, особисті інтереси і амбіції не дозволяли принести повноцінний плід в земному житті, це все ж була чудова спроба. Благодать, отримана особистим духовним героїзмом християн, розвиток християнського суспільної свідомості, велика література і мистецтво — ось спадщина, що дісталася нам від тих часів.

Навіть в епоху найвищого процвітання Візантія страждала від зовнішніх ворогів, які не проти поживитися за її рахунок, і від опустошавших її природних катаклізмів. Нескінченні нападу готів і гунів у IV — V століттях, масова імміграція слов'ян у поєднанні з набігами аварів в VI — VII століттях розоряли континентальну частину Греції. У 540 році епідемія чуми знищила третину населення Візантії; піднесення Булгарського ханства з постійними набігами на прикордонні області в VII столітті, а також сім століть работоргівлі та піратства біля її берегів — все це зіграло свою роль в ослабленні «Другого Риму».

Пірати були для Візантії страшним бичем протягом століть. Пізніше вони чинили вже тільки заради особистого збагачення, але в ті часи, коли араби вперше з'являються в VII столітті, піратство стало частиною їхньої військової стратегії щодо знищення суверенітету Візантії на море. До середині дев'ятого століття вони захопили Тарс, Олександрію, Тріполі (Сирія) і Кріт і звідти здійснювали грабіжницькі набіги на візантійські прибережні міста і острови. Вони плавали на повільних важких судах, званих кубария, атаки були ретельно сплановані і добре організовані. Багато острови Егейського моря, острови Південні Споради і острови затоки Сароникос залишалися покинутими і не заселялися століттями. Пірати використовували їх в якості перевалочних пунктів для поповнення запасів питної води і для того, щоб дати відпочинок захопленим ними рабів, яких вони везли на продаж в північну Африку. Катастрофічним становищем, викликаним нападом арабів в XIX столітті, скористалися болгари і росіяни, які здійснювали масштабні набіги на ці острови на довгих видовбані з стовбурів дерев човнах.

У X столітті візантійський воєначальник Никифор Фока, який згодом став Імператором (963 — 969), звільнив Крит і цим позбавив жителів островів і узбережжя Егейського моря і Середземномор'я від задушливої хватки арабів. Цілих два століття тривав безхмарний період стабільності, але, оскільки Візантія боролася за виживання після руйнівного для неї Четвертого Хрестового походу, на морі знову запанували пірати. Цього разу це були не просто араби-мусульмани, а найманці-професіонали з Генуї, Італії, Нормандії, з Родосу, Монемвазии та інших візантійських островів, а також турки і греки; вони продавали свої послуги багатим правителів і держав, і їх наймала як Візантія, так і її вороги. Коли вони не працювали на того, хто їх наймав, вони грабували для самих себе. У числі жертв тих розбійних вилазок виявилися і святі — св. Феоктист (він врятувався на о-ві Парос і жив там як відлюдник), св. Єфрем Новий Мученик, ігуменя Олімпіада зі своїми сестрами свв. Микола, Рафаїл і Ірина, монастир Тахиархес на о-ві Мітіліні і безліч афонських ченців, по-звірячому закатованих і вбитих. Морський розбій тривав і в XIII — XV століттях. Контролювали його панували тоді на морі турки і венеціанці

Дивно, але факт: в ті зовні неспокійні часи процвітала духовність. Швидко поширювалося чернецтво. Історики-византологи стверджують, що до VIII століття більше половини населення складали люди, що принесли монаші обіти. Було багато канонізованих святих. У період явного політичного занепаду досягло небувалих висот церковне мистецтво: вишивка, шиття церковних облачень, робота з металом, фрески та іконопис піднялися на такий рівень, який немислимий був у колишні більш спокійні часи. Церква і Імператор посилено займалися благодійністю, особливо в останні століття існування Імперії: відкривали і підтримували будинку для сиріт і бідняків, богадільні, хоспіси, лікарні.

Велика Схизма тобто розкол Церкви 1054 року, в результаті якого від православного Сходу відколовся латинський Захід, нанесла важкий удар християнській єдності, не поновленому і понині: Рим досі залишається відокремленим від Християнського світу. Крім того, учасники Четвертого Хрестового походу в Святу Землю в 1204 році розграбували Константинополь, вбили безліч православних християн і осквернили їх храми. Венеціанці і франки поділили між собою великі області Візантійської Імперії (подекуди на століття), і це зрада греки не забули. Столиця Імперії була відвойована в 1261 році Імператором Михайлом VIII Палеологом, але в 1453 році знову впала під ударами турків. Візантійська Імперія закінчила своє існування.

Греція часів турецької окупації (1453 — 1821 р.)

В період турецької окупації Греція опинилася в епіцентрі багатовікового суперництва між турками і венеціанцями в боротьбі за контроль над Середземномор'ям. Континентальна Греція і Мала Азія залишалися під владою турків до повстання 1821 року, а острови Егейського та Іонічного морів постійно переходили від однієї сторони до іншої.

Прагнення до експансії турків почасти пояснювалося ісламською традицією священної війни — джихаду. Починаючи з VII століття, мусульманські племена прочісували весь Близький Схід, винищуючи і підкоряючи місцеве християнське, єврейське і перське населення шляхом фізичного знищення, примусового навернення в іслам або нещадного соціального та економічного тиску. Християн і євреїв вони називали «людьми Книги» (Коран згадує про них як про людей одного з мусульманами духовного походження) і в цілому поводилися з ними менш безжально, ніж з язичниками. Якщо християни і юдеї не чинили загарбникам збройного опору (каравшегося масовими стратами, грабунком і зверненням в рабство), вони отримували дхиммитуд — «захищений» соціальний статус. Необхідність платити солдатам і містити султана з усім його двором за рахунок пограбування місцевого населення змушувала окупантів постійно розширювати межі захоплених територій. А оскільки воювати в лавах загарбників з метою розширення територій було дозволено лише мусульманам, підкорені народи використовувалися в якості сільськогосподарських робітників, платників податків та постачальників кваліфікованої робочої сили, здатної створювати предмети мистецтва для підвищення рівня цивілізованості ісламської держави.

Мусульманська традиція дхиммитуда наказувала відмова від насильницького навернення «захищеного» народу; йому було дозволено безперешкодно сповідувати свою віру до тих пір, поки він мирно підпорядковувався владі мусульман.5 Тим не менше, йому нав'язували підпорядковане, принижене становище, жителів-немусульман часто називали райя , тобто «худоба», робоча сила, придатна для експлуатації. Хоча турецьке ярмо було не таким жорстоким, як владу арабів-мусульман на Близькому Сході до того, між мусульманами і дхимми — християнами і євреями — були істотні соціальні відмінності. На початку свого правління турки нав'язали грекам ряд приписів, які нагадували їм про їх нижчий статус. Заборонялося, наприклад, виявляти неповагу до ісламу, його писанням та його представникам. Будинки християн не могли бути вище будинків їх сусідів-мусульман. Християнам не можна було носити мусульманський одяг; більш того, іноді від них вимагалося носіння певної одягу та взуття, подчеркивавшей їх відмінність. Дхимми не мали права носити зброю і їздити верхи (хоча на практиці і зброю, і верхова їзда в Греції часто вирішувалися). У суді слово християнина ніколи не могло бути важливіше слова мусульманина. Чоловік-християнин не міг одружитися на мусульманці, хоча мусульманин міг узяти в дружини християнку. Християнські храми заборонялося будувати і ремонтувати без дозволу, а також прикрашати: вони не повинні були звертати на себе увагу правовірних мусульман і залучати моляться в мечетях по сусідству. Дзвін було заборонено, або суворо контролювалася. Місіонерська робота була пов'язана з великими проблемами, оскільки звернення мусульманина вважалося тяжким злочином.

Немусульмани в принципі не могли служити в армії султана. Це навряд чи варто вважати обмеженням прав, хоча християнам і доводилося в якості компенсації платити подушну подать, яка звалася харадж . До того ж, армія, що складалася з одних мусульман — це був ідеал, а на практиці все виглядало зовсім інакше. Християни з Балкан і з інших європейських країн служили султанам не тільки як прості найманці, але навіть в якості офіцерів і радників, навчав турецькі війська європейських методів ведення війни.

У перші два століття після завоювання існувала ненависна народу деспотична практика, називалася девширме («податок на дітей»): кожні чотири роки загін представників султана об'їжджав підконтрольні мусульманам території і відбирав найбільш сильних і здатних християнських хлопчиків. Їх відвозили в Константинополь, насильно навертали в іслам, і після суворого навчання вони ставали управителями чи служили в елітних військах султана, цілком складалися з рекрутів девширме , званих яничарами. Вони займалися неналежним для християн справою — придушували повстання дхимми і завойовували для мусульман нові християнські землі. Яничари наводили жах на місцеве населення. В деяких місцях хлопчиків брали тільки з родин аристократів чи священиків. Після навчання багато хто з них служили управителями та досягали високого в масштабах імперії положення. Протягом століть більшість великих візирів (прем'єр-міністрів) та інших високопоставлених осіб вийшли з лав девширме як і великі мусульманські архітектори, художники і майстри-ремісники. У середині XVII століття набір християнських дітей загони яничарів був припинений, так як багато мусульмани прагнули потрапити в ці війська і отримувати полагавшееся яничарам довічне грошове утримання.

Незважаючи на обмеження з боку мусульман, існувало процвітаюче купецький стан, що складалася з християн-греків, з центром у Константинополі. Деякі з цих християн зібрали величезне багатство і в умовах турецького правління підтримували стабільне економічне та культурне співтовариство. В ціні була праця християнських ремісників, художників і архітекторів, до того ж християни виконували важливу функцію радників в мусульманському уряді. Багато хто із султанів покладалися на їхнє мистецтво у веденні справ; міжнародні комерційні підприємства під керівництвом константинопольських християн приносили велику торгову і податкову прибуток в турецьку скарбницю.

І все-таки на боці загарбників були матеріальні і соціальні переваги, і не дивно, що найбільш слабкі православні християни, особливо ті, які внаслідок певної станової приналежності або нестачі освіти не могли досягти добробуту і відносної самостійності (що існували в таких місцях, як, наприклад, християнський район Фанар у Константинополі), нерідко приймали іслам. Крок цей був незворотнім. Відступництво від ісламу каралося смертю, і так з'явилося багато «нових мучеників»: тих, кого помилково прийняли за новонавернених з мусульман, і тих, хто публічно розкаявся у своєму зреченні від Православ'я. Строгість дотримання мусульманських вимог залежала від волі місцевого турецького правителя, і діапазон неофіційних привілеїв для православних християн був різним у різних регіонах.

Турки за відносно короткий проміжок часу захопили величезні території, і у них не вистачало ні сил, ні вміння керувати таким численним і різношерстим населенням як народи Греції і Малої Азії. Вони знайшли вихід — вирішили розділити країну за релігійною ознакою на миллеты . Правлячим миллетом був, звичайно ж, мусульманський. Наступним по значимості був православний християнський міллет, за ним слідували вірменський, юдейський, римо-католицький, а в XIX столітті навіть протестантський.

Коли в 1453 р . Мехмед (Мохаммед) II захопив Константинополь, він посадив на патріарший престол з іменем Геннадій II шановного богослова-мирянина Георгія Схолариоса. Сам султан поклав на Схолариоса це звання в ході пишної церемонії. Схолариос (а згодом і всі Патріархи) поклявся у вірності султанові і імперії. Натомість султан давав патріарху громадянську і духовну владу над усім православним християнським миллетом. За іронією долі в часи турецького правління Церква і держава були в ще більш тісному союзі, ніж у візантійський період. Церква в якомусь сенсі стала державою, а Вселенський Константинопольський Патріарх — його головою. Обов'язок Патріарха перед султаном полягала в контролі над збором податків. Крім того, він повинен був спостерігати за проявом якої б то не було політичної нелояльності по відношенню до турецької влади і швидко пригнічувати її. В іншому він правив одноособово, перебуваючи в повній залежності від султана. Суперечки між християнами дозволялися церковним судом. Все інше: освіта, закони про спадщину, громадські організації та релігійна діяльність залишалися на відкуп мілета.6 Зазвичай турки мало втручалися в діяльність місцевих судів, оскільки у грецьких християн було в буквальному сенсі самоврядування. Поки дхимми справно платили податки і мирно підпорядковувалися ісламської влади, їх ніхто не чіпав.

Система миллетов мала свої переваги і недоліки. При ній православні греки уявляли собою окрему етнічну одиницю; вона сприяла збереженню Православ'я в умовах соціального тиску з боку мусульман. Служимо літургію на грецькій мові і роблячи деякі зусилля в галузі освіти, Церква допомагала грекам зберегтися як народ, хоча на більшій частині території Малої Азії і подекуди в континентальній Греції мовою спілкування став турецький.

На жаль, ця система привела до того, що Православ'я в Греції дуже тісно переплелося з національною ідеєю, запаморочилась сприйняття вселенської сутності Церкви. Ще сумніше те, що корупція і хабарництво, що процвітали при турецькому дворі, проникли в Церкву. Високого положення могли досягти лише ті, у кого за спиною стояли багаті покровителі, оскільки султани вимагали від кожного нового єпископа, патріарха солідну плату за владу в Церкві. Серед тих, кому вдавалося зійти на патріарший престол, були, звичайно, й щирі і благочестиві люди, але в цілому атмосфера тих часів сприяла прояву менш благородних якостей. Патріархи залишалися на престолі від сили кілька років, поки більш багатий претендент не запропонує свої умови султану (чия скарбниця вічно потребувала поповнення), після чого колишнього патріарха зміщували з престолу і замінювали новими. Часта зміна патріархів була явно на користь султана, так як це не тільки приносило дохід, але і змушувало нового ставленика дбати про збереження хороших стосунків із султаном. При цьому по мірі просування турецьких військ вглиб балканських земель володіння Вселенського Патріарха розширювалися. Турки захоплювали християнські країни, і автономні помісні Церкви Болгарії, Сербії і Румунії насильно ставали частиною Грецького Патріархату. На піку турецького впливу до миллету, в який входило більшість греків, були приєднані православні румуни, болгари, серби, албанці, влахийцы і значна частина арабського населення.

Захід турецького ярма почався вже в XVII столітті. Відсутність встановленої форми переходу влади від одного султана до іншого все частіше призводило до братовбивств у родині правителя. Ті спадкоємці, що залишалися в живих, часто виявлялися бранцями в гаремах, де отримували поверхневе освіта і вкрай убоге уявлення про все, що відбувається за стінами гарему. Коли врешті-решт вони сідали на трон, вони часом виявлялися лише маріонетками; часто за реальну владу боролися між собою, старша дружина, головний візир, впливові придворні євнухи та яничари. Другим фактором, ослабили владу турків, була низка військових поразок, після яких турецька військова експансія в Європі зійшла на немає. Скоротилася можливість грабунку місцевого населення для підтримки мусульманських військ, і офіцери почали отримувати компенсацію у вигляді великих наділів власності. Вони перетворилися в клас землевласників, в чиїх руках тепер перебувала б  більша частина родючих земель, що раніше належали грекам. Але хоча у греків стало менше сільськогосподарських земель, податки зросли, оскільки доходів від грабежу туркам вже не вистачало, і тягар утримання турецької імперії поступово все більше перекладався на плечі «дхимми». Третьою причиною занепаду турецької імперії була зростаюча неспроможність султанів контролювати захоплені території. Балканські народи почали відновлювати фактичну автономію, а турецькі представники, такі як Алі Паша на півночі Греції, існували в якості самостійних правителів всередині імперії. В диких невлаштованих регіонах Пелопоннесу владу в сільських областях стала переходити до місцевим вождям. Лінь і корупція, що панували в уряді, довершили справу.

Грецьке повстання (1821 — 1832 р .)

Традиційно початком грецького повстання вважають той день, коли архієпископ Германос підняв прапор незалежності в монастирі Айя Лавра на півострові Пелопоннес. Цей прапор був, безперечно, потужним символом — ікона Успіння Богородиці, вишита на храмової завіси. Він так суттєво і глибоко закарбувався у свідомості тих, хто воював під ним, що в усі роки повстання за цю «брудну ганчірку» турки пропонували велику винагороду. За кілька тижнів до підняття прапора почалася підготовка до повстання. До повстанців, стекавшимся на північ Греції, приєдналися афонські ченці, і під проводом місцевих вождів повстав Центральний і Східний Пелопоннес.

Такий різкий перехід до відкритого повстання після довгих століть окупації мав кілька причин. Одна з них — віра в те, що Росія як православний «Третій Рим» готова піднятися на захист народжуваної національної незалежності греків. Друга причина полягала в тому, що багатьом впертим і неспокійним грецьким вождям Пелопоннесу султан наказав з'явитися в Триполицу, де, на їхню думку, представник султана повинен був стягнути їх суду і кари як «надсильних діячів». Третім фактором була діяльність повстанської групи «Этэриа Филике» («Товариство Друзів»), яка складалася в основному з інтелектуалів грецького походження. Вони жили за кордоном і протягом цілого десятиліття плекали плани визволення своєї батьківщини.

Турецька військова машина виявилася нездатною придушити широко спалахнуло повстання. До кінця літа 1821 року сорок тисяч турків — жителів Пелопоннесу — були зігнані з земель, де багато з них жили поколіннями. В деяких місцях грецькі повстанці влаштували масову розправу над турецьким населенням. Султан Махмуд II закликав до себе свого єгипетського васала албанця Мехемета Алі, правителя Єгипту, пообіцявши йому і його синові Ібрагіму владу над Пелопоннесом і Кіпром у тому випадку, якщо їм вдасться підпорядкувати Пелопоннес. Війська Ібрагіма були добре навчені і до нещадності жорстокі. До 1822 році вони вже тримали під контролем більшу частину Пелопоннесу. Кілька років вони зберігали за собою перевагу, але в 1827 році їм перерізали шляхи сполучення і доставлення всього необхідного, після чого об'єднані війська Англії, Франції і Росії при захопленні бухти Наварино знищили турецький флот.

Партизанська тактика повстанців, які боролися проти занадто впорядкованих, менш маневрених турецьких військ на нерівній, горбистій місцевості і в горах центральної Греції, в цілому була успішною. Але коли стало відомо про жорстокості греків по відношенню до турків на Пелопоннесі, то в Константинополі, Смирні та Адріанополі були публічно страчені сотні видатних греків — діячів Церкви, власників магазинів, купців, ремісників. Крім того, як акту відплати за насильство на Пелопоннесі, турки зрівняли з землею анатолійський місто Кидонісу, вирізавши всі його сорокатысячное населення. Одна з найбільш страхітливих сцен турецького відплати сталася при повстанні на острові Хіос в 1822 році. Турки розправилися з 25 000 греків, жителів цього острова; ще 100 000 бігли на континент, а решта — майже всі були захоплені в полон і продані в рабство. В цілому від 140 000 населення Хіос залишилося 1 800 осіб.

Тяжко постраждали і афонські ченці. Прагнучи помститися за повстання ченців, співчували повстанцям, турки розквартирували свої війська чисельністю три тисячі людей на Святій Горі, і протягом наступних дев'яти років турецькі війська так і залишалися на Афоні. На монастирі впав тягар: вони повинні були не тільки утримувати війська, але й поставляти їм робочу силу з числа ченців. На Святій Горі жили шість тисяч ченців, і більшість з них змушені були піти звідти в інші монастирі. Коли в 1830 році окупація скінчилася, на Афоні залишалося менше тисячі ченців.

Тим часом боротьба грецьких повстанців зайшла в глухий кут. Чвари між грецькими землевласниками, розбійниками, яких народ сприймав як своїх вождів і героїв, що жили за кордоном інтелектуалами і фанариотами (багатими грецькими торговцями та офіційними особами в Константинополі) погрожували звести нанівець всі зусилля повстанців, і в кінцевому рахунку, повстання багато в чому врятували європейські союзники Греції. У травні 1828 року влада перейшла до тимчасового чолі безладного тимчасового уряду Греції Іоанну Каподистриасу (1828 — 1831 р .),8 а в травні 1832 року провідні європейські держави встановили протекторат над Грецією, визнавши її суверенною країною і поставивши в якості її першого короля молодого баварського принца Отто.

Національний період грецької історії (починаючи з 1832 р .)

Країна здобула незалежність, але для Церкви справи з самого початку складалися погано. Скориставшись тим, що Гора Афон і північна частина Греції все ще знаходилися в руках турків і не могли постояти за себе, тимчасовий уряд на чолі з Іваном Каподистриасом (1828 — 1831 р .) конфіскувало всі афонські землі в межах кордонів нового грецької держави. Сюди увійшли і сільськогосподарські угіддя за межами монастирських територій, що були головним джерелом доходу. Каподистриас проробив ту ж операцію і з іншими монастирями континентальної частини країни, встановивши прецедент секуляризації, яка сумним чином продовжилася і в двадцятому столітті. Гірка іронія полягає в тому, що навіть турки визнавали за монастирями право володіння цими землями і не чіпали їх цілі чотири століття свого правління.

Зі сходженням на престол принца Отто загальне невдоволення почало зростати ще швидше. «Баварократия» неодноразово відхиляла прохання дати народу конституцію, а регенти молодого короля відкрито не вважалися з грецькими звичаями і традиціями. Сам король був католиком, його уряд насаджувала західну модель освіти, юридичної системи та церковного управління, мало враховуючи місцеві умови і особливості світосприйняття православних греків. В 1833 році було прийнято законодавство, яке скасувало владу Константинопольського Патріарха і передававшее багато церковні питання ведення цивільних властей.

У роки правління Отто було прийнято трагічне рішення про закриття всіх монастирів з числом ченців менше шести осіб. Армія під проводом баварців, приводила це рішення у виконання, діяла нещадно. За короткий час були насильно закриті більше шестисот грецьких монастирів і скитів. Ченці часто чинили опір. Були випадки вбивства ченців і насильства над черницями. У монастирів відбирали землі і продавали приватним особам, самі монастирі грабували. Священні церковні судини і рукописи забирали і продавали в Німеччину та Австрію; невеликі ікони продавали за ціною їх вартості золотих і срібних окладів (самі ікони часто піддавалися осквернення). Безцінні давні екземпляри Біблії і рукописи використовувалися як обгортковий папір — в них завертали маслини, овочі і зберігали від вогкості порох.

У 1844 році відбувся безкровний військовий переворот, і народ отримав конституцію, ограничившую владу короля. Отто був остаточно зміщений в 1862 році, і на трон зійшов данець Георгій I . Його династія правила з перервами до 1974 року, коли в результаті референдуму греки відмовилися від монархії більшістю у 69% голосів.

У другій половині XIX століття була сформульована політична мрія — ідеальна політична модель існування грецької держави, названа Мегало Ідеа (Велика Ідея). Її мета — дипломатичним і військовим шляхом створити еллінське держава, в яке входила б континентальна Греція, грецькі острови, північний Епір і Фракія, а також належало християнам західне узбережжя Туреччини, включаючи Константинополь. Післявоєнний устрій після закінчення другої війни на Балканах в 1912 році передбачало повернення Греції міст Салоніки і Фракія. Це був крок на шляху до здійснення Ідеї, однак північний Епір з його численним грекоязычным населенням в кінцевому підсумку відійшов до Албанії.

У 1922 році відбулося вторгнення Греції в Туреччину під приводом захисту грекоязычного меншини до завершення переговорів щодо нових меж. Вторгнення закінчилося трагедією: грецька армія пішла на схід, зробивши передчасну спробу захоплення Константинополя, а Захід, спочатку підтримував цю акцію, на півдорозі відступив під тиском своїх нафтових і економічних інтересів. Греки залишилися без політичної підтримки і, переслідувані військами Кемаля Аттатюрка, відійшли назад в грецький православний місто Смирну, де переслідували їх турецькі війська вирізали 150 000 чоловіків, жінок і дітей і спалили місто. Згідно з умовами договору в Лозанні від 1923 році, Греція втратила будь-яку можливість повернути свої колишні території. Було досягнуто угоду про масове обміні населенням, за яким всі 400 000 мусульман були депортовані з Греції в Туреччину, а більше 1 300 000 православних греків в масовому порядку вивезено в Грецію, що призвело до збільшення грецького населення на одну чверть. Слід зауважити, що багато які прибули з Туреччини греки говорили тільки по-турецьки, а предки їх жили в Малій Азії з часів Христа і навіть раніше. Хоча Патріарху і місцевій православній громаді з 100 000 чоловік дозволили залишитися в Константинополі та на двох острівцях в гирлі Дарданелл, цей обмін населенням поклав кінець 2 500 — річному грецькому присутності в Малій Азії.

У 1925 році грецький уряд, все ще боровся з наслідками обміну населенням 1922 року, взяло в оренду монастирські володіння (їх старанно, з працею збирали з часів конфіскації Каподистриаса) на період в десять років для розміщення біженців. Фактично ці володіння були анексовані, так як біженці оселилися там назавжди, а уряд і не думав про їх переселення.

Наступні десятиліття національного періоду грецької історії були, на жаль, не менш хаотичні, виконані потрясінь і переворотів. Постійне втручання європейських держав у політику Греції і трагедія громадянської війни після італійської та німецької окупації Греції в ході ІІ Світової війни сприяли виникненню штучно викликаного голоду і страхітливої інфляції, знищила інфраструктуру країни. До кінця громадянської війни сім відсотків населення були вбиті, десять відсотків стали біженцями, і ще тисячі опинилися у вигнанні або ховалися від розправи.

Після вступу Греції в Європейське Економічне Співтовариство у 1981 році положення в економіці країни стало поліпшуватися, проте із-за постійних сутичок з сусідами — Албанією, Македонією, Болгарією і Туреччиною, — і руйнівною внутрішньополітичної боротьби Греція є однією з найбільш нестабільних регіонів Середземномор'я. В країні росте секуляризація, часто обираються уряду різного соціалістичного спрямування, і все це вносить сум'яття в роботу соціальних служб. Прикладом тому може служити коли-то добре налагоджена система монастирських притулків. У цих притулках працювали і керували ними православні черниці. Починаючи з 1970 року їх навмисно систематично закривали, і діти опинялися в тимчасово утворених державних закладах, де постійно не вистачає кадрів.

На жаль, в кінці двадцятого століття відзначалося зниження кількості відвідують церкву. Так у 1963 році щонеділі ходили в храм 31% афінян, а до 1980 р . — лише 9%; за межами столиці цей показник був вище. З підвищенням рівня життя і імпортом як споживчих товарів, так і вдач з Заходу, країна, здавалося, запозичує у сучасної Європи і високий рівень секуляризації. Однак зараз відбувається радісна зміна, особливо помітна за кількістю молодих людей, які відвідують храми і приходять подвизатися в монастирі. Багато монастирі, де залишалося всього кілька літніх насельників, переживають серйозне оновлення, особливо на Святій Горі Афон. Занедбані перш громади відроджуються, будуються нові чоловічі і жіночі монастирі. На території, що дорівнює за розміром третій частині Каліфорнії, нині діє більше тисячі чернечих громад.

Незважаючи на те, що греки в цілому стали менше ходити в церкву, Греція в двадцятому столітті дала світу багатьох дивовижних святих і старців. Мабуть, найбільш шанований з сучасних грецьких святих — св. Нектарій Эгинский, який помер в 1920 році. Десятки тисяч паломників щороку приїжджають в його монастир на Егіні. Серед грецьких праведників двадцятого століття — такі світильники св. Арсеній Кападокійський ( † 1924), священик Ніколас Планас Афінський ( † 1932), викл. Силуан Афонський ( † 1938) і безліч інших афонських старців праведних, св. Сава Новий з острова Калімнос ( † 1948), св. Анфім Хіоський ( † 1960), о. Амфілохій Макрис з про-ва Патмос ( † 1970) і о. Філофей Зервакос з про-ва Парос ( † 1980).

В умовах безперервних політичних потрясінь і військових лих, незважаючи на зваблення західної витонченою цивілізацією і послаблення впливу традиційних цінностей, Православне Християнство продовжує жити, як це завжди було в Греції. Сховавшись у маленьких скитах на островах, в монастирях, піднімаються на скелях над центральними рівнинами, у біленьких, залитих сонцем приміських церквах, в іконних куточках тісних афінських квартир і смиренних капличках, захованих на задвірках, ченці і черниці, парафіяльні священики і миряни з дивовижною постійністю несуть у своїх серцях вогник віри, запалений св. апостолом Павлом дві тисячі років тому.